V hinduismu je Ganéša prvním božstvem, s nímž se navazuje kontakt při modlitbách. Doporučuje se, abyste přivolali Ganéšu před prováděním jakéhokoliv obřadu, nebo když se chystáte začít psát nebo před jakýmkoliv podnikáním, v němž chcete uspět.
Ganéše je nesmírně láskyplný, příjemný, zdvořilý a jemný, ale i silný Je dostatečně velký na to, aby před vámi prošlapával cestu, takže pak po ní snadno projdete, ale je rovněž natolik milující a příjemný, že se nemusíte bát, že se jeho hrubá síla obrátí proti vám. V tomto ohledu se podobá archandělu Michaelovi, protože je stejně jako on láskyplná ochranná síla.
Ganéšovi se říká, že je božstvem, které "odstraňuje překážky," protože ničí vše, co by vám mohlo stát v cestě. Pomyslete na ochočeného slona, který jde po stezce před vámi a ušlapává křoví, abyste mohli bez potíží projít. Takový je Ganéša.
Ganéša říká: "Vidím, že všechny překážky lze překonat. Spíše bych však mohl říci, že vůbec žádné překážky nevidím, a to je důležité: všechny překážky jste si na vaši cestu postavili sami. Představují vaše rozhodnutí, že budete mít před další cestou strach. Vrháte svůj strach kupředu, promítáte myšlenky do budoucnosti a bojíte se, že se může to či ono stát. Vaše obavy z budoucnosti vytvořily zátarasy a slepé uličky, na kterépak budete na budoucí cestě narážet. Nemějte však obavy -jsou to jen vaše vlastní výtvory a můžete je vůlí odstranit.
Požádejte mě o pomoc a já propíchnu balónky temných iluzí. A kdyby došlo k nejhoršímu scénáři, zavolejte mě a já vám pomohu a povedu vás. Všechny myšlenkové formy jsou na úrovni hrací plochy a nezávisle na tom, jak hrozně se jeví, jsou všechny překonatelné. Se svojí neochvějnou vírou v dobro a lásku přes ně projdu velmi snadno. Toto je jediná síla, která existuje. Vše ostatní jsou neskutečné iluze.
Zbavte se jich a poznejte pravdu všech situací: Bůh a láska vždy vše překonají."
Pomáhá:
* s blahobytem
* s uměleckými projekty
* s domácím klidem a souladem
* s překonáváním překážek a s vyhýbáním se jim
* se záležitostmi moudrosti
* se psaním
INVOKACE
Nejste-li obeznámeni s Ganéšovým vzhledem, najděte si jeho obrázek v nějaké knize nebo na internetu. Jakmile si na jeho podobu zvyknete, je snadné zavolat ho tak, že si ho v mysli představíte a řeknete:
"Milovaný Ganéšo, díky za to, že jsi mně dnes s nejvyšší harmonií a mírumilovností urovnal cestu. Vážím si toho, že kráčíš přede mnou a odstraňuješ všechny překážky, které by mně mohly bránit v postupu. Pomoz mně, abych dnes měl ve všem štěstí. Děkuji ti."
Legenda o sloní hlavě
Existuje samozřejmě řada esoterických vysvětlení ohledně jeho sloní hlavy. Slon je silný, ale také vždy klidný. Je jedním z mála zvířat, která jsou si vědoma sebe sama a která mají dokonce i svoje pohřební rituály. Navzdory své ohromné síle je slon vegetariánem. Purány předkládají mnoho verzí Ganéšova narození, jeho původu a sloní hlavy. V Šiva Puráně se praví, že Ganéša byl stvořen z masti určené ke koupelím (ubtan), kterou Párvatí, Božská matka, sňala ze svého těla. Jednoho dne si prý Párvatí během přípravy své koupele uvědomila, že chybí strážce jejích apartmá. Proto sňala ze svého těla kousek mýdla a vymodelovala z něj dítě, kterému pak vdechla životní sílu (pránu). Toto dítě pak pověřila úkolem, aby se stal jejím strážcem a poučila jej o tom, aby nepouštěl kohokoli k branám paláce. Tento dětský strážce uposlechl matčina slova a posadil se venku před palác s žezlem v ruce. Právě v tuto dobu se Šiva rozhodl, že svoji milovanou ženu Párvatí navštíví, a přišel k paláci. Protože mu malý strážce bránil ve vstupu, Šiva se na něj rozzlobil a chlapci pohrozil, ten však byl velice neoblomný a mohl být poražen jen s podporou démonů a bohů současně. Šiva se pak nesmírně rozzuřil a usekl chlapci svým trojzubcem hlavu. Když jeho Božská Matka zjistila, co se stalo, byla velmi nešťastná a požádala Šivu, aby ho přivedl znovu k životu. Šiva tedy začal pátrat po nějakém dítěti, které by spalo směrem k severu, aby mu usekl hlavu a umístil ji na mrtvé chlapcovo tělo. Byla však noc a všechny matky spaly a své děti svíraly pevně v náručí, proto nemohl Šiva vzít hlavu žádného z nich. Nakonec však spatřil malé slůně, jak klidně spí vedle své matky zády k sobě a rozhodl se tedy dát přednost této možnosti. Vzal hlavu slůněte a spojil ji s tělem chlapce, který střežil palác a takto jej přivedl zpět k životu. Šiva dal chlapci jméno Ganapati, učinil jej vůdcem svých vojáků a rozhodl, že by ho měl každý člověk uctívat před tím, než vykoná nějakou významnost činnost. Jiná verze praví, že Ganéša se narodil jako laskavost udělená Párvatí za to, že věnovala své modlitby Višnuovi. Božská Matka potom pozvala všechny bohy a polobohy, aby její dítě navštívili. Přišli tedy a se zájmem si dítě prohlíželi - všichni až na Šaniho (personifikace planety Saturnu), který se díval jen na zem, protože byl proklet svou ženou tak, aby se každá bytost, které se podívá do očí, proměnila v popel. Božská Matka však byla přesvědčena, že ani Šaniho oči nemohou dítěti navzdory prokletí ublížit a poprosila ho, aby se na dítě přeci jen podíval a požehnul mu. V okamžik, kdy se tak stalo, se však hlavička dítěte skutečně proměnila v popel. Višnu ale odletěl pryč na svém Garudovi (bůh s hlavou orla, tradiční povoz Višny) hledat podle znamení Brahmy dítě, aby mohl přinést jeho hlavu. Hlava, se kterou se vrátil, byla právě hlavou slůněte.Existuje celá řada jiných příběhů z různých dob (kalpas), týkajících se Ganéšova narození, ale všechny obsahují fakt, že je výtvorem božské síly, buďto Šivy nebo Šakti. Byl stvořen, aby mohl ochraňovat palác Božské Matky. Je tedy také jediným, skrze nějž je nám dovoleno se k Ní dostat.
Symbolika chobotu a klu
Chobot je nebývalým nástrojem. S jeho pomocí odstraňuje Ganéša překážky z aspirantovy cesty. Jeho směřování na levou stranu, pravou stranu či do samotného středu je spojeno s principem tří subtilních energetických kanálů: ida nádí, pingala nádí a sušumná nádí. Když je zdvihán do nebe, znamená to vzestup a ustálení kundaliní na úrovni sahasráračakry. V tantrické tradici jsou chobot a smyslná sloní ústa spojována s mužskými a ženskými pohlavními orgány.K jedinému klu se váže také několik legend. Jedna z nich hovoří o tom, že ten druhý byl zlomen, když Ganéša zabil démona pýchy (Madasura). Jiná legenda praví, že kel byl zlomen proto, aby jím mohla být napsána Mahábhárata. Ganéšův kel je symbolem Jednoty.Vítězství nad nižšími vášněmi Ganéšovi uši, jež se podobají velikým vějířům, mají taktéž filosofický význam. Tak jako vánek odděluje zrno od plev, symbolizují sílu rozlišování mezi konečnou realitou (Brahman) a mezi světem iluzorních jevů (mája). Ohledně krysy, která je součástí tradičního zobrazování Ganéši, se říká, že to byl původně démon ješitnosti a neomalenosti, který byl bohem poražen. V hinduistické tradici existuje mnoho legend týkajících se nejrůznějších démonů, kteří byli vyhnáni či poraženi Ganéšou, a proto může jeho vzývání pomoci člověku zvítězit nad nižšími tendencemi osobnosti, jako je pýcha, marnivost, sobectví, hněv, arogance, apod.
Žádné komentáře:
Okomentovat